• Научная статья
  • 9 ноября 2026
  • Открытый доступ

Имманентная рамка и её границы: как секулярная повседневность и нормативность порождают потребность в трансцендентном

Аннотация

Цель исследования – определить, как внутренние структурные дефициты секулярной повседневности позднего модерна неизбежно порождают запрос на трансцендентное и посредством каких механизмов секулярной ресакрализации он реализуется. В статье анализируются три структурных дефицита имманентной нормативной рамки позднего модерна. Во-первых, секулярные ценности утратили статус терминальных оснований – их больше не принимают как самоочевидные. Во-вторых, социальные адресаты аффектов оказались дискредитированы. В-третьих, институты не способны выносить окончательный вердикт по онтологическим запросам индивида. Новизна подхода заключается в том, что ресакрализация предстаёт как структурное восполнение: трансцендентное возникает там, где имманентная рамка обнаруживает свою незамкнутость – в обосновании, в аффективной адресации и в интерсубъективной санкции. В результате доказано: секулярная повседневность позднего модерна сама производит трансцендентный закон, трансцендентного адресата, трансцендентного свидетеля и судью в тех точках, где секулярные суррогаты исчерпаны. Это объясняет устойчивость постсекулярных феноменов без сведения их к индивидуальной психологии.

Источники

  1. Беляева У. П. Литургический модус религиозной жизни: феноменология сакрального опыта в ритуальной практике // Манускрипт. 2026. № 1. https://doi.org/10.30853/mns20260011
  2. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М. – СПб.: Институт экспериментальной социологии; Алетейя, 1998.
  3. Отто Р. Священное. Об иррациональном идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2008.
  4. Павлов И. И. От имманентной рамки к имманентным логикам: развитие теории секуляризации Ч. Тейлора // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2025. № 2 (43).
  5. Тейлор Ч. Секулярный век. М.: Библейско-богословский институт, 2017.
  6. Узланер Д. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3 (82).
  7. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997.
  8. Цыплаков Д. А. К вопросу об изучении российской постсекулярности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2017. Т. 18. № 3.
  9. Яковлева В. Р. Секуляризация как предмет теологических исследований // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2025. № 2 (29). https://doi.org/10.56621/27825884_2025_29_13
  10. Barnat D. Modernity and Religion: Beyond the Philosophical Narratives of Secularisation and Back // Roczniki filozoficzne. Annales de philosophie. 2024. Vol. 72. Issue 4. https://doi.org/10.18290/rf24724.13
  11. Berlant L. Cruel Optimism. Durham – L.: Duke University Press, 2011. https://doi.org/10.1215/9780822394716
  12. James T., True D. Transcendence of Desire: A Theology of Political Agency. Palgrave Macmillan, 2023. https://doi.org/10.1007/978-3-031-46227-6
  13. Jong A. The Post-Secular Cosmopolitanization of Religion // Religions. 2025. Vol. 16. Issue 3. https://doi.org/10.3390/rel16030334
  14. Villarreal C. C. Beyond beliefs and time – rethinking religions and secularisms in an increasingly complex world // Humanities and Social Sciences Communications. 2025. Vol. 12. https://doi.org/10.1057/s41599-025-04842-8

Информация об авторах

Яковлева Валерия Руслановна

Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, г. Москва

Лобанова Екатерина Сергеевна

Саратовский национальный исследовательский университет имени Н. Г. Чернышевского

Информация о статье

История публикации

  • Поступила в редакцию: 10 сентября 2026.
  • Опубликована: 9 ноября 2026.

Ключевые слова

  • имманентная рамка
  • ресекрализация
  • постсекулярное общество
  • постсекулярная повседневность
  • интерсубъективность
  • immanent framework
  • resacralization
  • postsecular society
  • postsecular everyday life
  • intersubjectivity

Copyright

© 2026 Автор(ы)
© 2026 ООО Издательство «Грамота»

Лицензионное соглашение

Creative Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)